Православный Церковный Календарь

Считается, что эта икона итальянского происхождения, которая была привезена в Россию одной из придворных императрицы Елизаветы Петровны (1709—1762). Владелица иконы вышла замуж за писаря Запорожского войска Сиромаху. Так икона попала на Украину. В 19 веке икона принадлежала роду Капнистов и считалась семейной святыней рода. Икона находилась в селе Козельщине Полтавской губернии.

На сырной седмице, в 1880 году дочь В.И. Капниста Мария заболела. Местный врач определил незначительный вывих ноги, от неправильного уклона в сторону, и наложил гипсовую повязку. Спустя некоторое время Марию повезли к харьковскому хирургу. Он также определил вывих. Чтобы уменьшить боль ноги при ходьбе, был сделан особый башмак со стальными пружинами, обхватывавшими ногу выше колена, и предписано принимать теплые ванны. Прошел Великий Пост, но больная не чувствовала облегчения.

После Пасхи Мария почувствовала страшную боль и в другой ноге, которая у нее искривилась, как и первая. Капнист снова обратился к доктору, который нашел вывих и в левой ноге и надел на эту ногу стальные пружины, посоветовав немедленно везти девочку на Кавказ для лечения минеральными водами и горным воздухом. Путешествие на Кавказ и лечение причинили еще большие страдания. Отец повез дочь в Москву на обследование к известнейшим докторам, которые заявили, что они бессильны перед болезнью.

Родители и больная уже отчаялись найти спасение, как неожиданно представилась возможность обратиться к помощи заграничного профессора. Так как до его приезда в Москву оставалось продолжительное время, больная попросилась домой. Отец отпустил ее в деревню, взяв с своей супруги слово привезти больную дочь в Москву, когда получит извещение о приезде профессора. 21 февраля 1881 года получили телеграмму, что профессор едет в Москву. Но больная тревожилась: не окажется ли профессор, как и другие, бессильным?

Мать, решив ехать на следующий день, указывая на семейный образ Божией Матери, сказала дочери: «Маша, мы завтра едем в Москву, возьми образ Божией Матери, почисть Его ризу и покрепче помолись пред нашей Заступницей. Проси, пусть поможет нам благополучно совершить путь и излечить твою болезнь». Больная и сама, потеряв надежду на земных врачей, всю надежду возложила на Бога и вверила свою судьбу Небесной помощи. Икона эта издавна была известна как чудотворная. По преданию, она особенно помогала девушкам, прибегавшим к ней с мольбой устроить семейное счастье. При этом установился обычай, чтобы молящийся чистил ризу на иконе, протирая ее ватой или полотенцем.

Прижав к груди святую икону, больная, с помощью матери, протерла ее и всю тяжесть недуга, скорбь и отчаяние души излила пред ликом Божией Матери. И усердная, пламенная молитва больной девочки была услышана. Она сразу почувствовала силу в руках и ногах и громко закричала: «Мама! Мама! Я чувствую ноги! Мама, я чувствую руки». Она сорвала металлические упорки и бинты и стала свободно ходить по комнате, продолжая трепетно держать образ Божией Матери. Немедленно приглашен был приходской священник, и пред образом Божией Матери был совершен благодарственный молебен. Радостное событие сделалось скоро известным в окрестных селах. Мать поехала в Москву с выздоровевшей дочерью и взяла с собой святой образ Божией Матери.

Слух об исцелении быстро распространился по Москве, и народ стал стекаться сначала в номер гостиницы, а потом и в церковь, куда перенесли икону. От иконы произошло еще несколько исцелений. Когда семья возвратилась домой в Козельщину, вся окрестность уже знала об исцелениях от Козельщанской иконы Божией Матери, совершившихся в Москве. Многие приходили поклониться образу. Хранить далее икону в доме не было возможности, и, с разрешения Высокопреосвященного Иоанна, архиепископа Полтавского, 23 апреля 1881 года икона была перенесена в специально устроенную временную часовню. Ежедневно с раннего утра в часовне перед ликом слышались молебные пения и чтение акафистов.

Святитель Поликарп, епископ Смирнский, родился примерно в 80 году и проживал в городе Смирне Малой Азии. Рано оставшись сиротой, Поликарп был воспитан, по указанию Ангела, благочестивой вдовой Каллистой.

После смерти нареченной матери Поликарп раздал свое имение и стал вести целомудренную жизнь, служа больным и немощным.

Поликарпа очень полюбил и приблизил к себе святой епископ Смирнский Вукол. Он посвятил Поликарпа в дьякона, поручив ему проповедовать в храме Слово Божие.

Во времена, когда на Римский престол вступил император Марк Аврелий (161—180), на христиан было направлено одно из жесточайших гонений. Язычники требовали, чтобы судья искал святого Поликарпа — «отца всех христиан» и «совратителя всей Азии».

В это время святитель Поликарп по настоятельной просьбе своей паствы пребывал в небольшом селении недалеко от Смирны. Когда воины пришли за ним, святой Поликарп вышел навстречу и велел их накормить, а сам в это время стал молиться, готовясь к мученическому подвигу.

Страдания и смерть святителя Поликарпа описаны в «Послании христиан Смирнской Церкви к другим Церквам» — одном из самых древних памятников христианской письменности. Будучи приведен на суд, святитель Поликарп твердо исповедал свою веру во Христа, и был приговорен к сожжению.

Палачи хотели прибить святителя к столбу, но он спокойно им сказал, что не сойдет с костра, и его только связали веревкой. Пламя окружило святого, но не коснулось его, сомкнувшись в воздухе над его головой. Видя, что огонь не вредит ему, толпа язычников и иудеев стала требовать, чтоб он был убит мечом.

Когда святому Поликарпу нанесли рану, из нее вытекло так много крови, что она погасила пламя. Тело священномученика Поликарпа сожгли. Смирнские христиане с благоговением собрали его честные останки, свято чтя его память.

В православном календаре есть особые дни для всецерковного поминовения усопших. Эти дни называются родительскими субботами, они были установлены в первом тысячелетии. Сегодня отмечается Вселенская родительская мясопустная суббота.

В году несколько родительских суббот: субботы перед мясопустной неделей и перед праздником Троицы (Пятидесятницы) — их называют Вселенскими родительскими субботами.

Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью.

«Святые отцы узаконили совершать поминовение о всех умерших по следующей причине. Многие весьма нередко умирают неестественной смертью, например: во время странствования по морям, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, на пожарах, на войне, замерзают. И кто перечтет (перечислит) все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопения и заупокойных молитв.

Вот почему святые отцы, движимые человеколюбием, установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, — когда бы, где бы и как бы ни окончил земную жизнь, — не лишился молитв Церкви».

Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем.

Неделя о Страшном Суде или мясопуcтная неделя – предваряет третью и последнюю седмицу, в которую веряне готовятся к Великому Посту.

В этот же день происходит разговение на мясо, после чего употребление его в пищу возбраняется. Следует помнить, что разговение не имеет ничего общего с объедением и грехом чревоугодия.

Посетить Храм. В эту неделю за Божественной литургией произносится притча о Страшном Суде. Притча на Божественной Литургии читается, прежде всего, тем, кто остался глух в беспечности своей к притчам о мытаре и фарисее и о блудном сыне. Ее грозная картина должна побудить самых гордых к сокрушению и раскаянию.

Задуматься о притче Ведь известно, что притча в жизни верующего человека имеет очень большое значение. Тем более картина Страшного суда, описываемая в читаемой в этот день притче, представляет нам окончательную участь человеческую. Ибо оправданными на Страшном Суде окажутся лишь те, кто проявлял при жизни самоотверженность, милосердие и любовь не только к своим ближним, но и к врагам своим.

Неделю о Страшном Суде следует проводить в спокойствии и смирении, поскольку в этот день верянам следует обратить свои помыслы к Богу, памятуя его грядущее пришествие.

Масленица – это подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы. Масленая неделя, Масленица – просторечное название Сырной седмицы — последней перед Великим постом недели. В продолжение масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.

На Руси масленица отмечалась как радостный праздник. При слове «масленица» в памяти встают картины веселых зимних дней, наполненных гамом и шумом, вкусными запахами блинов, перезвоном колокольчиков, украшавших нарядные тройки. Сияющие на солнце купола церквей, горящие, как жар, медные самовары, гуляния, балаганы и чинные чаепития под праздничным огоньком лампадки у образов.

Достаточно распространено мнение, что масленица – это праздник скорее языческий, а не православный. Это не совсем так.

Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы. Масленица – это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.

Церковь призывает помнить, что ни в какое время не стоит веселиться, теряя голову и совесть.

Вспомним наставление свт. Тихона Задонского: «Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви? Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют. Я еще раз скажу, что кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».

«Конечно, масленица — это время, когда по традиции люди ходят в гости, общаются за трапезой. Но не стоит разрушать себя пьянством или опасными играми ни в какое время, тем более в эту покаянную неделю, подготавливающую человека к Великому посту», – подчеркнул в интервью РИА «Новости» зампредседателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин.

В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему. Ей, Господи Царю, дай ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси вовеки веков. Аминь». Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями.

Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной (именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов), или Прощеным воскресеньем.

В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

От язычества к христианству, или Как провести Масленицу

Необходимо помнить о том, что Сырная седмица готовит нас к Великому посту – времени покаяния, размышлений о жизни человека, о том, что нам еще предстоит сделать для своего духовного совершенствования, чтобы омолодиться душой… Великий пост – время напряжения духовных сил, стяжания добродетелей. Поэтому во время широких гуляний на Масленицу нужно опасаться того, как бы они не помешали подготовке к посту. Всякое злоупотребление отдаляет человека от Бога и от приобретения тех качеств души, к которым стремится христианин.

Протоиерей Анатолий Малинин: Масленица обычно в народе празднуется, как особое время, когда можно предаться разным играм, катаниям и многим разным развлечениям, которые сопровождаются обильными яствами и питием. Святитель Тихон Задонский, обращаясь к своей пастве Воронежской, не очень одобрительно высказывается относительно празднования Масленицы. Он говорит, что масленицу почти все ожидают как какой-то великий праздник, приготавливают разные кушанья, запасаются вином. И когда наступает празднование, друг друга зовут в гости и друг друга посещают.

Пресвятая Богородица дважды явилась во сне крестьянке Евдокии Адриановой. 13 февраля 1917 года Евдокия услышала слова Богородицы: «Есть в селе Коломенском большая черная икона. Ее нужно взять — пусть молятся». А 26 февраля она видела белый храм и в нем восседавшую величественную Жену. Крестьянка решила разыскать увиденную во сне церковь. 2 марта (15 марта по новому стилю) в селе Коломенском близ Москвы она узнала в храме Вознесения Господня ту самую, приснившуюся ей, церковь.

В результате усердных поисков, предпринятых вместе с настоятелем храма, в церковном подвале была найдена большая темная икона Божией Матери — это и был явленный Евдокии образ.

Икона сразу же стала почитаться как чудотворная, с нее делали многочисленные списки, ее приглашали для совершения молебнов во все окрестные села, во многие обители, храмы, на заводы и фабрики по всей Москве.

Предполагается, что «Державная» икона, созданная в XVIII веке, прежде находилась в Вознесенском девичьем монастыре Московского Кремля, откуда была вывезена в Коломенское во время нашествия Наполеона в 1812 году. После большевистской революции 1917 года икона вместе с другими святынями закрытого Вознесенского храма находилась в различных хранилищах Государственного Исторического музея.

Возвращение чудотворной иконы знаменательно совпало с освобождением России от богоборческого ига. В конце 1980-х годов стараниями митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима (Нечаева) и архимандрита Иннокентия (Просвирнина) икона, согласно личному распоряжению директора музея К.Г. Левыкина, была негласно перенесена в Издательский отдел Московского Патриархата, где и пребывала в течение нескольких лет в алтаре домового храма во имя преподобного Иосифа Волоцкого.

27 июля 1990 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II духовенство и православные москвичи торжественно перенесли икону в Коломенское, в действующую Казанскую церковь. Образ был установлен у правого клироса храма. С тех пор перед чудотворной иконой Божией Матери «Державная» по воскресным дням совершается чтение акафиста.

Дни поминовения усопших занимают особое место в христианской традиции. Согласно христианскому вероучению, смерть человека не прекращает тех отношений любви, которые связывали его с живыми. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном поминовении усопших.

Священнослужители отмечают, что в день поминовения усопших надо придти в храм, заказать заупокойное поминовение и самому помолиться за близких. Издревле в родительскую субботу верующие приносят в храмы приготовленную дома поминальную кутью (взвар из риса или пшеницы с изюмом), иногда конфеты. Приношение кладут на специальные поминальные столы, ставят в них зажженные свечи. С кутьи начинается поминальная трапеза. В родительскую субботу принято также посещать кладбища.

Праздник Масленицы в России никого не оставляет равнодушным: не только верующие отмечают её, но и те, кто очень далёк от религии. Многие любят поесть горячих, румяных блинов, да пропустить рюмку-другую крепкой русской водки (хотя последнее вряд ли относится к традициям христианства). А лучше всего веселиться и гулять на свежем воздухе, катаясь на ледяных горках и провожая матушку-зиму.

Однако почти всем известно, что Масленица завершается Прощёным воскресеньем: днём, после которого наступает Великий пост. В этот день принято очищаться и просить прощения у всех: у своих родных, близких, друзей, знакомых, и даже у незнакомых людей.

Издавна на Руси в Прощёное воскресенье младшие шли к старшим, и с поклонами просили простить их, если в чём-то виноваты. В знак примирения положено было поцеловаться.

Прощения просили даже цари: например, посещая патриарха, ему смиренно кланялись и каялись в своих грехах, а также ездили по монастырям, прося прощения у братии; даже у солдат царь мог просить прощения, объезжая войска.

В старину люди могли просить прощения даже у природы, обращаясь к её стихиям: воде, земле, свету и т.д.

У европейских христиан – католиков есть аналоги нашей Масленицы – например, карнавалы. А день, который у нас называют Прощёным воскресеньем, у них отмечают в среду, и называют такую среду «пепельной», так как в прежние времена было принято в знак покаяния посыпать голову пеплом.

В православных храмах в этот день проходят литургии, и священники призывают всех верующих просить прощения у ближних, и самим простить все обиды.

Чин прощения, который совершается в настоящее время на богослужении в Прощёное воскресенье, перешёл к церкви от египетских монахов.

Готовясь к светлому празднику Пасхи, монахи, чтобы усилить свой подвиг, по одному уходили в пустыню – на все 40 дней Великого поста. Обратно возвращались не все: выжить в египетской пустыне очень трудно, поэтому, перед тем, как разойтись, братья просили прощения друг у друга – за все обиды, вольные и невольные. Прощая друг друга, монахи понимали, что могут не вернуться обратно, и больше не встретиться в этой жизни.

Чин прощения означал примирение со всем миром, в том числе и с Богом.

Библейская легенда, или сказание, которое принято вспоминать в Прощёное воскресенье – это повествование о том, как Адам был изгнан из рая. По Библии, Бог дал человеку заповедь послушания.

Поэтому смирение и повиновение считаются в православной вере началом всех добродетелей, а умствование, напротив, считается порождающим греховные помыслы.

Рассуждать и стремиться к знаниям человеку не было предписано: его главной обязанностью было беспрекословное послушание, а главным подвигом, способным привести к Богу, считалась борьба с грехом.

В разные времена церковь вкладывала в понятие борьбы с грехами разный смысл, и понятие греха тоже не всегда совпадало. Однако Прощёное воскресенье – это день, в который обряды послушания и смирения выполняются для того, чтобы войти в Великий пост очищенным, с чистыми помыслами и чистой душой, помирившись со всем миром и окружающими людьми.

Даже самому властному, имеющему вес человеку в этот день полагалось просить прощения у тех, кто стоял на социальной лестнице гораздо ниже: подчинённых, бедняков, даже нищих.

Православному христианину положено было ходить от дома к дому с закатом солнца, и, смиренно склонив голову, тихим голосом просить прощения, причём именно у тех, кого больше всех обидели в прошедшем году.

Так что традиция просить прощения и взаимно прощать обиды означала, прежде всего, очищение духовное и нравственное.

Надо сказать, что на Руси, особенно в народной, крестьянской среде, никогда не любили и не уважали людей, склонных к затаённым обидам, и тем более собирающихся мстить своим обидчикам. Мщение несвойственно русским, и наш народ никогда этого не понимал: нужно было либо сразу, непосредственно и открыто разобраться с обидчиком, либо простить обиду.

Иисус Христос в Евангельском повествовании, которое тоже читается в Прощёное воскресенье, также говорит о необходимости прощения, объясняя людям суть самой известной христианской молитвы «Отче наш». Иисус говорит людям, что и Бог, Отец небесный, не простит людям их прегрешений, если они не научатся прощать их друг другу.

Самыми высокими, величайшими качествами христианина считаются умение прощать, и способность просить о прощении у своих ближних. Эти качества требуют сильной воли и безоговорочной веры, требуют подвига, имя которому – любовь.

Умение просить прощения и прощать самому также связывают с мудростью и ясностью ума. Не совсем понятно, конечно, как это связать с тем, что человеку изначально было положено не стремиться к познанию и умствованию, однако главный смысл Прощёного воскресенья в другом.

Церковь в этот день призывает верующих правильно вести себя в Великий пост, а это означает не только соблюдать определённый рацион питания, отказавшись от скоромной еды.

Кстати, многим людям совершенно непонятно, что означает слово «скоромный», и как оно вообще возникло в русском языке. Большинство филологов считают, что это слово происходит от славянского «скоромъ» - «жир», поэтому им и стали обозначать жирную пищу: мясо, сало, масло, сыр, сметану – в общем, всё, что содержит животные жиры.

Главное же в Великом посте – отношение к людям, и многие православные священники говорят прихожанам именно об этом, призывая их покаяться в грехах, и простить ближним все без исключения накопившиеся обиды. Без этого Бог не примет трудов и молитв человека во время Великого поста, и они останутся напрасными.

Подавая пример, священники сами просят прощения у своих прихожан. В этот день также отдают дань уважения ушедшим родным и друзьям, посещая могилы, и также прося о прощении.

После Прощёного воскресенья становится обязательным строгое соблюдение духовной и телесной чистоты, а осуждать и критиковать своих ближних, жаловаться на них, считается недостойным христианина.

Прощёное воскресенье, особенно для современного человека, содержит в себе не только религиозную составляющую, но и другой смысл. Любовь и прощение – это те ценности, которые всегда, со времён глубокой древности, помогали людям оставаться людьми, поэтому они никогда не потеряют своей актуальности.

Многим людям не понаслышке известно, что попросить прощения гораздо легче, чем простить самому. Обижать других и обижаться самим тоже получается у всех – само собой, а вот прощать почему-то трудно.

Возможно, потому, что просить прощения, извиняться и признавать свои ошибки нас учат с детства, а вот прощать – далеко не всегда. Не каждый родитель соглашается с тем, что надо просить прощения у своих детей – многим это кажется неприемлемым и даже глупым.

Тем не менее, нам надо учиться прощать – иначе наша жизнь будет очень тяжёлой и безрадостной.

Нет, конечно, будет много весёлых моментов, но обида, загнанная внутрь, будет постепенно разрушать нас: нашу личность, наше здоровье, укорачивать нашу жизнь.

Сегодня психологи и психотерапевты научно обосновали процесс возникновения многих хронических заболеваний, в том числе и онкологических: обида разъедает человека изнутри, разрушает наши клетки и ткани, формирует опухоли, постепенно убивая нас, и избавиться от этого можно только одним способом – научиться прощать по-настоящему.

Православным известно, что покаяние – это самый трудный поступок, настоящий подвиг. Когда люди прощают друг другу обиды и мирятся, жизнь становится лёгкой и радостной – можно начинать её заново. Поэтому, даже если вы считаете, что вера в Бога для вас не имеет смысла, попробуйте соблюсти христианские обычаи в Прощёное воскресенье, и попросите прощения у всех, кого вы могли обидеть.

А главное – простите все обиды сами, и прежде всего простите себя. Тогда жизнь вновь заиграет яркими красками, и любые, даже самые смелые начинания станут возможными, а успех – достижимым.

Великий Пост является самым главным и длительным постом в православии, католицизме и некоторых других конфессиях. Его основной целью можно назвать подготовку к празднованию Пасхи.

Пост был создан для того, чтобы верующие не забывали о том, как Спаситель постился в пустыне на протяжении сорока дней.

Если считать вместе со Страстной седмицей, то продолжительность Великого поста составляет 48 дней. В 2013 году Великий пост начнется 18 марта, а закончится 5 мая. Традиционно он начинается за 7 недель до праздника Пасхи.

Все верующие нашей страны 18 марта будут отмечать один из самых важных церковных праздников - Начало Великого поста.

Принято считать, что пост в христианстве длится ровно 40 дней, но, на самом деле, фактическая его продолжительность зависит от правил исчисления, которые приняты в каждой конкретной конфессии.

Считается, что пост был установлен апостолами, однако современные историки опровергают это мнение. Это связано с наличием большого количества свидетельств о том, что различные практики поста существовали уже в первых веках, а потом получили дальнейшее развитие.

Великий пост носит и другое название - «Святая Четыредесятница», которое связано с его продолжительностью. Его соблюдение позволяет верующим выражать искреннюю любовь к Иисусу Христу и подразумевает строгое телесное и духовное воздержание.

Великий Пост состоит из Четыредесятницы и Страстной седмицы. Страстная седмица (неделя) предваряет праздник Воскресения Христова (Пасху). Она призвана служить нам напоминанием о семи последних земных днях Иисуса Христа.

Нужно отметить, что соблюдение поста предполагает отказ не только от определенной пищи, необходимо отказаться на это время от греховных мыслей, всех вредных привычек и увеселений. Этот период времени предназначен для усердных молитв, искреннего покаяния и раздумий. Верующим следует воздерживаться от употребления в пищу таких скоромных (не постных) продуктов, как мясо, яйца, рыба, молоко. Рыбу разрешено есть только в праздники Благовещения и Входа Господня в Иерусалим.

Духовная практика поста заключается в молитвах, духовном чтении и удалении от всего греховного и отвлекающего от мыслей о божественном. Она не менее важна, чем телесная подготовка.

Правила Великого поста. Как питаться и что можно есть в Великий пост

Церковный Устав велит верующим во время поста соблюдать определенные правила в отношении трапезы.

Особо строгий пост должен соблюдаться в первую и последнюю его недели. Весь день следует голодать, а есть можно только один раз в день - вечером. По выходным допускаются две трапезы – днем и вечером.

По понедельникам, средам и пятницам разрешается есть только холодные блюда без добавления масла. По вторникам и четвергам можно есть горячую пищу, но также без масла.

В выходные дни можно сдабривать еду растительным маслом и запивать трапезу виноградным вином. Исключение составляет только суббота Страстной седмицы.

В Великую пятницу вообще не положено употреблять пищу. Многие верующие также ничего не едят и в Великую субботу до самого наступления Пасхи.

Рыбу разрешено есть только в праздник Благовещения и в Вербное воскресенье. Но это разрешение отменяется, когда Благовещение выпадает на Страстную седмицу. В Лазареву субботу в пищу можно употреблять рыбную икру.

В понедельник, вторник и четверг также разрешается принимать горячую пищу, сдобренную растительным маслом, если дни памяти самых почитаемых святых выпадают на Великий пост. А в среду и пятницу разрешены горячие блюда без масла и вино.

Время Великого поста выпадает на весну, по этой причине главными продуктами этого поста можно назвать разнообразные соления и варения из овощей и фруктов, консервированные и свежие капусту, бобовые, свеклу, морковь, лук, сухофрукты и орехи, яблоки и апельсины. На первый взгляд кажется, что набор продуктов достаточно ограничен, однако из него можно приготовить большое количество разных блюд.

Церковь строго осуждает тех, кто нарушает Великий пост. Однако исключения делаются для детей, беременных женщин, больных, немощных и престарелых людей. Всем им позволено не соблюдать такой строгий пост, однако они, также, как и все остальные, в это время обязаны творить добрые дела и соблюдать духовный пост от грехов.

Пост считается временем духовного возрождения, духовного подвига и умерщвления греховных желаний.

Торжество Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия - иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: "Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!"

Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема** провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен "новых еретиков", как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еритиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.

Чин содержал в себе чтение Символа веры, произнесение анафемы и провозглашение Вечной памяти всем защитникам Православия. Двенадцать анафематствований, как они провозглашались клиром от имени церкви до 1917 года, приведены ниже.


Двенадцать анафематствований

Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: анафема.

Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: анафема.

Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святого Духа не единого быти Бога: анафема.

Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мир Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: анафема.

Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема.

Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: анафема.

Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: анафема.

Отмещущим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема.

Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: анафема.

Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: анафема.

Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: анафема.

Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: анафема.


В феврале 1901 г. Св. Синод предал анафеме Льва Толстого, как проповедующего: "ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской."

После 1917 г. анафематсвованы: "творящие беззакония и гонители веры и Церкви Православной" (1918 г.), несколько священников "публично похуливших Имя Божие" (1959, 1960 гг.). В течение многих десятилетий после революции 1917 г. чин анафематствования был запрещен для соборного провозглашения, и чин Православия включал только поминовение усопших.

В последнее десятилетие были осуждены те, кто пролил невинную кровь ближних своих в 1993 г. Слова отлучения были произнесены тем, кто разделяет учения сект, "новых религиозных движений", язычества, астрологии и т.п. (1994 г.). Был отлучен от Церкви монах Филарет (Денисенко), который дерзнул наименовать себя "патриархом Киевским и всея Руси-Украины" (1994 г.). Архиерейский Собор 1997 г., после неоднократных увещеваний и предупреждений о бесчинном ношении иерейского креста после лишения сана, постановил: "Отлучить Глеба Павловича Якунина от Церкви Христовой. Да будет он анафема пред всем народом."

Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.

Память святого мученика Никандра празднуется Православной Церковью 28 марта. Известно, что святой мученик Никандр жил в 3 веке и пострадал в Египте при императоре Диоклетиане, который был известен своими жестокими гонениями на христиан.

По призванию Никандр был врачом и во время гонений посещал заключенных в темницах христиан, безвозмездно оказывал им помощь, приносил пищу, ухаживал за больными и немощными, а умерших погребал.

Как-то раз он пришел к месту, где были брошены на съедение зверям тела убитых мучеников-христиан. Опасаясь хоронить их днем, святой Никандр дождался ночи и под покровом темноты совершил обряд погребения.

Святой Никандр совершал обряд со всеми предосторожностями, чтобы не быть схваченным язычниками, но... был замечен каким-то язычником. К Диоклетиану сразу полетел донос, и святой Никандр был незамедлительно схвачен и подвергнут пыткам.

Несмотря на невиданные доселе истязания, святой Никандр не отрекся от Христа, но, наоборот, только укрепив свою веру в Христа, мужественно и радостно претерпел все выпавшие страдания.

Жизнь святого Никандра Египтянина оборвалась в 302 году.

В этот день Церковь направляет нас к прилежным молитвам об оставлении "вольных и невольных прегрешений верою преставльшихся человек и вечном их упокоении со Святыми". В обычное время непрерывные поминовения усопших (сорокоусты и другие частные поминовения) совершаются ежедневно, потому что они всегда бывают соединены с совершением полной литургии. В Великий пост полная литургия положена не каждый день, поэтому поминовения при таком общественном церковном богослужении не совершаются. Церковь, чтобы не лишить умерших спасительного предстательства своего, установила, вместо ежедневных поминовений, совершать трижды вселенские поминовения в субботы 2-й, 3-й и 4-й недель Великого поста.

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282-1328). Отец святого Григория Паламы стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий Палама без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий Палама, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память II июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория Паламы вместе с его сестрами также приняла монашество.

После преставления старца Никодима инок Григорий Палама проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь Гигорий Палама прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить Григория Паламу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками.

Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. «покой», «молчание»), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель Григорий Палама полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией Гигорий Палама перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий Палама сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу — совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю Григорию Паламе была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, Григорий Палама обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель Григорий Палама удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году Григорий Палама был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель Григорий Палама вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория Паламу в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.

Святитель Григорий Палама, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, Григорий Палама письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя Григория Паламы составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.

Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341-1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328-1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория Паламу и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель Григорий Палама написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя Григория Паламу от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347-1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория Паламу не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория Паламу в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся святитель Григорий Палама в Солунь. Накануне его преставления Григорию Паламе явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году святитель Григорий Палама был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1304-1355, 1362-1376), который написал житие и службу святителю Григорию Паламе.